7/27/2026

Amar a las personas de otras religiones

por Charles Wiley

Me gustó mucho leer “Dios es lo suficientemente grande como para abarcar toda nuestra curiosidad, nuestras dudas, nuestras alegrías y nuestros miedos”, de la reverenda Adriene Thorne (La vida del pastor, junio de 2026). Yo también he valorado profundamente el diálogo y la amistad con personas de otras religiones, en particular con musulmanes y judíos. Y mi vida cotidiana está llena de encuentros con budistas de Myanmar, que dirigen negocios en mi ciudad; con musulmanes con quienes he entablado amistad gracias a nuestra participación en diálogos formales; y con varios rabinos a quienes considero amigos cercanos. Estoy agradecido por estas relaciones. Cuando pienso en cómo me acerco a otras religiones, me doy cuenta de que casi siempre lo hago en el marco de estas relaciones.

Hace muchos años, hice un comentario en un seminario que a otra estudiante le pareció problemático. Ella soltó de repente: “Pero estás hablando desde una perspectiva cristiana”. A lo que yo respondí: “Es la única que tengo”. Una de las alegrías de los encuentros interreligiosos es que aportamos todo nuestro ser a la conversación, y nos complace cuando nuestros interlocutores también aportan todo su ser. Mi compromiso con Jesucristo es el centro de todo mi ser. A veces he notado que, en los diálogos formales, algunos cristianos suelen obsesionarse con encontrar puntos en común antes de que comience el diálogo. Yo tiendo a adoptar un enfoque más sencillo: el único requisito para el diálogo es la voluntad de hablar. Los puntos en común, si surgen, aparecerán de manera natural en el transcurso de la conversación.

Entramos al diálogo tal como somos, trayendo nuestras creencias, experiencias y antecedentes. También esperamos que nuestros socios de otras tradiciones religiosas se presenten tal como son, con el mismo respeto. Nadie es «religioso» en sentido genérico, ni damos por sentado puntos en común que tal vez no existan. Este enfoque aporta integridad a los cristianos en el proceso y fomenta la integridad entre los participantes de otras religiones: no presumimos comprenderlos desde nuestra teología sin que participen con todo su ser. Si debe haber un reconocimiento mutuo entre nosotros, este surge en ese tipo de diálogo.

Una de las limitaciones que observo con frecuencia cuando los protestantes tradicionales y los católicos nos relacionamos con personas de otras religiones es que, por lo general, nos resulta más fácil dialogar con las formas más occidentalizadas y liberales de otras religiones. Nos resulta mucho más fácil hablar con judíos reformistas que con judíos ortodoxos. Puede ser más fácil hablar con estadounidenses que se han convertido al islam que con musulmanes más tradicionales. Espero tener encuentros con más personas que practiquen formas tradicionales de religión, no solo las versiones occidentalizadas y liberales. A menudo me he dado cuenta de que me orientan mejor y me iluminan más en este sentido los compañeros de misión que han trabajado con personas de otras religiones a nivel internacional y que, con frecuencia, tienen experiencias concretas de interactuar regularmente con personas de otras religiones que no están occidentalizadas.

Un inconveniente de este proceso es el creciente número de personas en el mundo que adoptan un enfoque pluralista o sincrético de las religiones, en el que la pregunta clave no es ¿Qué es verdad? Pero ¿Qué funciona? Y ‘¿Qué funciona?’ pueden provenir de diversas tradiciones.

En Postura interreligiosa de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) expresa esa idea de la siguiente manera: “Los presbiterianos se acercan a los demás con un espíritu de apertura y confianza, al seguir a Jesucristo respetando y afirmando la libertad de los demás. Por lo tanto, la iglesia afirma que las relaciones dialógicas (es decir, de interacción mutua) son una forma auténtica y apropiada de testimonio en la que compartimos quiénes somos y nuestros compromisos, y también escuchamos atentamente lo que los demás nos expresan”.”

Este enfoque me permite no solo compartir mi experiencia de fe, sino también estar abierto a la posibilidad de mi propia transformación. Sin una verdadera apertura a la transformación, no se forma ninguna relación auténtica.

No es necesario tener una base común para el diálogo y las relaciones, pero el amor sí lo es. Debemos amar a nuestro prójimo de otra fe. No son el enemigo. Y su fe es parte de su identidad, no una característica accidental o superficial. Por lo tanto, un compromiso profundo con el islam, por ejemplo, implicará necesariamente un aprecio por el islam. Una de las experiencias transformadoras de mi vida fue observar el Ramadán mientras estuve en El Cairo. Sabía que el ayuno durante el Ramadán era uno de los Siete Pilares del islam, pero realmente no sabía cómo funcionaba. Recuerdo vívidamente estar en el bazar de Khan el-Khalill y ver a familias y amigos romper el ayuno juntos. Fui testigo de la belleza que había en el momento de romper el ayuno. Las risas, el festín, la reunión de familiares y amigos fue abrumadoramente encantadora.

Contemplar la belleza en el islam no significa borrar las diferencias ni ignorar las distintas formas en que el cristianismo y el islam han interpretado nuestras raíces abrahámicas comunes. Es un llamado a no identificar el bien ni el mal con una religión, propiamente dicho. Debemos tener mucho cuidado de no emitir juicios simplistas sobre el bien o el mal en determinadas tradiciones religiosas. Hay maldad en este mundo. Pero los cristianos no solo creemos en el mal, sino que también lo practicamos. En algún lugar escucho ecos de una discusión sobre la paja y la viga. (Mateo 7:3-5)

Mi llamado aquí no es a una tolerancia superficial hacia las personas de otras religiones. Se trata, más bien, de un llamado al amor (algo que parece propio de Jesús), en el que el aprecio o la crítica específica hacia el otro surgen de la relación y del conocimiento real, y no solo de las caricaturas que se crean con tanta facilidad.

Es un principio establecido del diálogo interreligioso que su propósito es el diálogo, no la conversión. Pero, ¿cuál es nuestra esperanza, nuestro deseo, para el otro? No pretendo hablar en su nombre, pero espero que se comprometan a seguir a Jesús. Digo esto como alguien que no presume saber cómo juzgará Dios en última instancia. Simplemente no lo sé.

Algunos de quienes participan en el diálogo interreligioso dirán que, si un budista se les acercara y les preguntara cómo convertirse al cristianismo, ellos, por el contrario, tratarían de ayudarlo a ser el mejor budista posible. El cristianismo existe porque personas que habían vivido dentro de un compromiso religioso tomaron la arriesgada decisión de seguir a Jesús: desde los judíos del Segundo Templo hasta los practicantes de la religión tradicional ashanti. Deshonramos a quienes nos han precedido (o están a nuestro lado) y que han tomado decisiones que les han costado mucho para seguir a Jesús cuando desalentamos de manera inequívoca la conversión.

Dado que dependo de la gracia de Dios para mi salvación, al igual que todos los demás, no me invade la ansiedad respecto a mi prójimo. Pero sí creo que tengo buenas noticias que proclamar. La conversión es, en última instancia, obra exclusiva del Espíritu Santo. El Pilar #5 de “La postura interreligiosa de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.)” dice: “Modestia en el testimonio. Los presbiterianos instan a una humilde modestia en el testimonio que reconozca que el Espíritu de Dios obra de maneras que a menudo menos esperamos. Sea cual sea la forma de testimonio —misión, diálogo, evangelización, paz, justicia, cuestiones ambientales—, la iglesia afirma que no está llamada a responder a los demás con juicio, sino con la conciencia de la gracia ilimitada de Dios”. ¿Qué podría ser más reformado que acentuar la gracia ilimitada de Dios?

Dado que “la gracia, el amor y la comunión pertenecen a Dios, y no nos corresponde a nosotros determinarlos”, no debemos presionar a nadie para que se convierta. No hay necesidad. Ofrezco autenticidad y una invitación, una invitación a Cristo. Vivimos y proclamamos el Evangelio de Jesucristo: “En Cristo, Dios estaba reconciliando al mundo consigo mismo, sin tomar en cuenta sus pecados, y nos ha confiado el mensaje de la reconciliación” [2 Corintios 5:19].

Seamos fieles al Evangelio y a nuestro prójimo, sean cuales sean sus creencias religiosas.

Charles Wiley

Charles Wiley

ChaEl Dr. Charles Wiley se desempeña como vicepresidente de Filantropía en Day1, tras haber trabajado anteriormente en el Seminario Teológico de Columbia como director de Apoyo al Liderazgo, donde también impartió clases de teología e historia. Además de desempeñar diversos cargos pastorales, trabajó con distinción durante 21 años en la Oficina de Teología y Culto de la Iglesia Presbiteriana de EE. UU. Charles obtuvo su doctorado en el Seminario de Princeton, su maestría en Divinidad en la Escuela de Teología de Duke y su licenciatura en el Davidson College.

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