아드리엔 손 목사의 “하나님은 우리의 모든 호기심과 의심, 기쁨, 두려움을 모두 품어주실 만큼 크신 분입니다”라는 글을 재미있게 읽었습니다 (목회자의 삶, 2026년 6월호). 저 역시 다른 종교를 믿는 사람들, 특히 무슬림과 유대인들과의 대화와 우정을 깊이 소중히 여겨왔습니다. 그리고 제 일상은 우리 도시에서 사업을 운영하는 미얀마 출신 불교도들, 공식 대화에 참여하면서 친구가 된 무슬림들, 그리고 제가 친한 친구로 여기는 여러 랍비들과의 만남으로 가득 차 있습니다. 저는 이러한 관계들에 감사하고 있습니다. 제가 다른 종교를 대하는 방식을 되돌아보면, 거의 항상 그러한 관계 속에서 접근하고 있음을 깨닫게 됩니다.

수년 전, 한 세미나에서 제가 한 발언을 듣고 다른 학생이 불편해하는 모습을 보였습니다. 그녀는 “하지만 선생님은 기독교적 관점에서 말씀하고 계시잖아요”라고 툭 내뱉었습니다. 이에 저는 “그게 제가 가진 유일한 관점이니까요”라고 대답했습니다. 종교 간 만남의 기쁨 중 하나는 우리가 온전한 자기 모습을 대화에 담아낼 수 있다는 점이며, 대화 상대방 역시 온전한 자기 모습을 보여줄 때 우리는 기쁨을 느낍니다. 예수 그리스도에 대한 저의 헌신은 제 온 존재의 중심에 있습니다. 때때로 공식적인 대화에서 일부 기독교인들은 대화가 시작되기도 전에 공통점을 찾느라 지나치게 신경을 쓰는 모습을 보곤 했습니다. 저는 좀 더 단순한 접근 방식을 취하는 편입니다. 대화에 필요한 유일한 조건은 대화하려는 의지뿐입니다. 공통점이 있다면, 그것은 대화 속에서 자연스럽게 드러날 것입니다.

우리는 우리 자신의 신념, 경험, 배경을 그대로 지닌 채, 있는 그대로의 모습으로 대화에 참여합니다. 또한 다른 종교 전통을 가진 대화 상대방들도 같은 맥락에서 있는 그대로의 모습으로 참여해 주기를 기대합니다. 누구도 단순히 ‘종교인’이라는 범주에만 속하는 존재가 아니며, 존재하지 않을 수도 있는 공통점을 가정하지도 않습니다. 이러한 접근 방식은 그 과정에서 기독교인들에게 진정성을 부여할 뿐만 아니라, 다른 종교의 참여자들에게도 진정성을 장려합니다. 우리는 상대방이 온전한 자기 자신으로 참여하지 않는 한, 우리의 신학으로 그들을 이해하려 하지 않습니다. 서로에 대한 상호 이해가 이루어진다면, 그것은 바로 그러한 대화 속에서 드러나게 됩니다.

주류 개신교인과 가톨릭 신자들이 다른 종교를 믿는 사람들을 만날 때 종종 목격되는 한계 중 하나는, 우리가 대체로 서구화되고 진보적인 성향의 다른 종교와 대화할 때 가장 수월하다는 점입니다. 우리는 정통 유대교인보다 개혁 유대교인과 대화하는 것이 훨씬 더 수월합니다. 또한 전통적인 무슬림보다 이슬람으로 개종한 미국인들과 대화하는 편이 더 쉬울 수 있습니다. 저는 서구화되고 자유주의적인 형태뿐만 아니라, 전통적인 형태의 종교를 실천하는 더 많은 사람들과 만날 수 있기를 희망합니다. 저는 이 점에서 국제적으로 다른 신앙을 가진 이들과 함께 일해 왔고, 서구화되지 않은 다른 신앙의 사람들과 정기적으로 교류하는 구체적인 경험을 가진 선교 동료들로부터 더 나은 지도를 받고 더 큰 깨달음을 얻은 경우가 많았습니다.

이 과정에서 한 가지 걸림돌은, 종교에 대해 다원주의적이거나 혼합주의적인 접근 방식을 내면화하는 사람들이 전 세계적으로 늘어나고 있다는 점인데, 여기서 핵심적인 질문은 무엇이 진실인가? 하지만 무엇이 효과가 있을까요? 그리고 ‘’무엇이 효과가 있을까?’ 다양한 전통에서 비롯되었을 수 있습니다.

그리고 미국 장로교(U.S.A.)의 종교 간 관계에 대한 입장 이 개념을 다음과 같이 설명하고 있습니다. “장로교인들은 예수 그리스도를 따르며 타인의 자유를 존중하고 인정하는 가운데, 개방과 신뢰의 정신으로 타인에게 다가갑니다. 따라서 교회는 대화적(즉, 상호작용적인) 관계가 우리 자신과 우리의 헌신을 나누고, 또한 타인이 우리에게 전하는 말에 귀를 기울이는 진정하고 적절한 증언의 형태임을 확언한다.”

이러한 접근 방식은 제가 신앙 경험을 나눌 수 있게 해줄 뿐만 아니라, 저 자신이 변화할 가능성에 마음을 열게 해줍니다. 변화에 대한 진정한 열린 마음 없이는 진정한 관계가 형성될 수 없습니다.

대화와 관계를 맺기 위해 공통된 토대가 반드시 필요한 것은 아니지만, 사랑은 필수입니다. 우리는 다른 신앙을 가진 이웃을 사랑해야 합니다. 그들은 적이 아닙니다. 그리고 그들의 신앙은 우연하거나 피상적인 특성이 아니라, 그들의 정체성의 일부입니다. 따라서, 예를 들어 이슬람에 깊이 관여한다는 것은 필연적으로 이슬람에 대한 이해를 수반하게 됩니다. 제 인생을 변화시킨 경험 중 하나는 카이로에 머물며 라마단을 지낸 것이었습니다. 라마단 금식이 이슬람의 일곱 기둥 중 하나라는 사실은 알고 있었지만, 실제로 어떻게 진행되는지는 잘 몰랐습니다. 칸 엘 칼릴(Khan el-Khalill) 바자르에 서서 가족과 친구들이 함께 단식을 끝내는 모습을 지켜보던 기억이 생생합니다. 저는 그 단식 끝내기에서 아름다움을 목격했습니다. 웃음소리, 풍성한 식사, 가족과 친구들이 한자리에 모인 모습은 정말로 감동적으로 아름다웠습니다.

이슬람에서 아름다움을 발견한다는 것은, 기독교와 이슬람이 우리의 공통된 아브라함적 뿌리를 서로 다르게 해석해 온 방식을 무시하거나 그 차이를 지워버리는 것이 아닙니다. 이는 선이나 악을 특정 종교와 동일시하지 말아야 한다는 촉구이며, 그 자체로. 우리는 특정 종교 전통에 대해 선과 악을 성급하게 판단하지 않도록 각별히 주의해야 합니다. 이 세상에는 악이 존재합니다. 하지만 그리스도인들은 단순히 악의 존재를 믿을 뿐 아니라, 실제로 악을 행하기도 합니다. 어딘가에서 ‘눈 속의 티와 눈 속의 들보’에 대한 논의가 떠오르는 듯합니다. (마태복음 7:3-5)

제가 여기서 호소하는 바는 다른 종교를 믿는 사람들에 대한 막연한 관용이 아닙니다. 오히려 (예수님께서 보여주신 것처럼 보이는) 사랑에 대한 호소입니다. 즉, 타인에 대한 인정이나 구체적인 비판이 단순히 쉽게 만들어지는 왜곡된 이미지가 아니라, 관계와 진정한 이해를 바탕으로 이루어져야 한다는 것입니다.

종교 간 대화의 확립된 원칙은 그 목적이 개종이 아니라 대화라는 점입니다. 하지만 우리가 상대방에 대해 품고 있는 희망과 소망은 무엇일까요? 제가 여러분을 대신해 말할 수는 없지만, 저는 여러분이 예수님을 따르겠다는 결심을 하시기를 바랍니다. 저는 하나님께서 궁극적으로 어떻게 심판하실지 알 수 없다고 생각하는 사람으로서 이 말을 합니다. 저는 그저 알 수 없을 뿐입니다.

종교 간 대화에 참여하는 일부 사람들은, 만약 불교 신자가 자신들에게 와서 기독교인이 되는 방법을 묻는다면, 오히려 그 사람이 최고의 불교 신자가 될 수 있도록 돕겠다고 말할 것입니다. 기독교가 존재하는 이유는, 제2성전 시대의 유대인들부터 아샨티 전통 신앙인들에 이르기까지, 한 종교적 신념 안에서 살아오던 사람들이 예수님을 따르기로 한 위험한 선택을 했기 때문입니다. 우리가 개종을 단호하게 만류할 때, 우리는 예수님을 따르기 위해 큰 대가를 치르며 선택을 한, 우리보다 앞서 가신 분들(혹은 우리 곁에 계신 분들)을 모독하는 것입니다.

나 역시 다른 모든 사람과 마찬가지로 구원을 위해 하나님의 은혜에 의지하고 있기 때문에, 이웃에 대해 큰 불안감을 느끼지는 않습니다. 하지만 전할 기쁜 소식이 있다고 믿습니다. 회심은 궁극적으로 오직 성령님의 역사입니다. 『미국 장로교(PCUSA)의 종교 간 입장』의 “기초 원칙 #5”에는 다음과 같이 기록되어 있습니다. “증언에 있어 겸손. 장로교인들은 하나님의 성령께서 우리가 가장 예상치 못한 방식으로 역사하고 계심을 인정하는 겸손한 태도로 증언할 것을 촉구합니다. 증언의 형태가 무엇이든—선교, 대화, 전도, 평화, 정의, 환경 문제 등—교회는 타인을 심판하는 태도로 대응할 것이 아니라, 하나님의 무한한 은혜를 인식하는 태도로 대응하도록 부름받았음을 확언한다.” 하나님의 무한한 은혜를 강조하는 것보다 더 개혁주의적인 것이 무엇이겠는가?

“은혜와 사랑, 그리고 교제는 하나님께 속한 것이지, 우리가 결정할 수 있는 것이 아니기” 때문에, 우리는 누구에게도 회심을 강요할 필요가 없습니다. 그럴 필요가 없습니다. 저는 진실함과 초대, 즉 그리스도께로 향하는 초대를 전합니다. 우리는 예수 그리스도의 복음을 실천하고 선포합니다. “하나님께서 그리스도 안에서 세상을 자기와 화목하게 하사, 그들의 죄를 그들에게 돌리지 아니하시고, 화목의 말씀을 우리에게 맡기셨느니라.” [고린도후서 5:19].

그들의 종교적 신념이 어떠하든, 우리가 복음과 이웃에게 충실합시다.