모든 기록에 따르면 예수님의 변화는 아름다운 광경이었습니다. 예수와 그의 핵심 제자들은 높은 산에 올라 아래 땅을 한눈에 내려다보고 있습니다. 예수님은 영광스러운 모습으로 등장하고 유대 역사상 가장 위대한 두 인물이 그 옆에 서 있습니다. 트랜스포메이션은 예수를 엘리야와 모세의 전통을 잇는 선지자이자 지도자의 자리에 올려놓습니다.

천막 세 동을 지어 그 순간을 감싸려는 베드로의 흥분과 원대한 계획을 이해할 수 있습니다. 베드로는 예수의 정체성에 대해 올바른 고백을 하기도 합니다. 그러나 베드로의 원대한 계획은 기독론적 교정을 제시하는 듯한 하늘의 음성에 부딪힙니다.

마태복음의 독자들은 이전에 세례 때 같은 음성이 들렸다는 것을 기억할 것입니다. 예수님은 세례 때 억압적인 정치 및 경제 구조에 연루되지 않고 그것에 등을 돌리도록 사람들을 초대하는 회개 운동에 참여하여 진전시켰을 때 하나님의 아들로 선포되었습니다. 마태복음이 기록한 일련의 유혹은 하나님의 아들로서 예수의 정체성을 부각시킵니다. 그리스어 문구입니다, 고객 지원 서비스 는 “당신은 하나님의 아들이기 때문에...”로 번역되어야 합니다.”

마귀는 하나님의 아들로서 예수의 신분에 의문을 제기한 것이 아니라, 자신의 이익을 위해 그 신분의 힘을 이용하라고 요구한 것입니다. 예수가 하나님의 아들이냐 아니냐가 아니라 그 독특한 정체성이 어떻게 발휘되어야 하고 누구에게 이익이 되는지가 쟁점이었습니다. 이러한 문학적, 신학적 맥락에서 예수의 대답은 하나님의 아들이 된다는 것은 자신의 권력을 추구하는 것이 아니라 다른 사람들을 위해 그 권력을 사용하는 것을 의미한다는 것을 명확히 보여줍니다. 그것은 자신을 먹이기 위해 돌을 빵으로 바꾸는 것이 아니라, 빵이 부족한 사람들에게 빵을 줄 수 있는 모든 가능한 방법을 모색하는 것이었음을 그의 이후 사역이 보여주었습니다.

천막 세 동을 짓자는 베드로의 제안은 하나님의 아들로서 자신의 정체성을 분명히 밝힌 예수님과는 극명한 대조를 이루며, 자신의 편안함과 안전을 추구하려는 성향을 반영합니다. 또한 히브리의 저명한 두 지도자인 엘리야와 모세가 사람들을 위해 당시의 권력에 맞서는 것을 선택했던 정치적 선택과도 일치하지 않습니다. 베드로는 예수를 주님으로 올바르게 인정하지만, 예수의 주되심이 자신의 권력과 이익 증진에만 관심이 있었던 카이사르의 주되심에 대한 대안을 제시하는 것과 본질적으로 연결되어 있다는 사실을 깨닫지 못합니다. 베드로는 예수님에 대한 올바른 호칭을 가지고 있지만 예수님을 경배하는 것이 무엇을 의미하는지 정확하게 이해하지 못합니다.

마태는 높은 산에서 펼쳐지는 장면과 아래에 모인 군중을 나란히 배치합니다(마 17:14-20). 베드로가 높은 산에서 바라본 풍경을 통해 아래 군중과 그들의 긴급한 필요를 명확하게 파악할 수 있기를 바랐을 것입니다. 그러나 베드로는 자신의 주변에서 펼쳐지는 영광스러운 장면에 몰두하느라 아래 군중을 보지 못했습니다. 베드로는 언덕을 내려오지 않고 사람들의 필요를 해결할 수 있도록 높은 산에 자신의 일행을 위한 천막을 짓고 싶어 했습니다.

하늘에서 들려오는 음성은 그에게 예수님의 주되심을 인정하는 것이 무엇을 의미하는지에 대해 예수님의 말씀을 들으라고 확고하게 상기시켜 줍니다. 궁극적으로 베드로가 예수의 주되심과 예수님을 하나님의 아들로 아는 지식은 예수님처럼 산 아래 사람들을 섬기는 데 자신의 능력과 친밀함을 예수님께 두는 한 의미를 가질 것입니다.

우리는 너무 자주 예수님을 주님이시며 하나님의 아들이신 예수님을 예배한다는 것이 무엇을 의미하는지 깨닫는 것보다 예수님을 영화롭게 하고 올바른 신학을 표현하는 데 더 관심이 있는 교회처럼 행동합니다. 하늘에서 들려오는 음성은 예수님을 예배하는 것이 높은 산 위의 편안한 신학적 또는 정치적 천막에 머무는 것이 아니라 아래 군중들의 필요를 돌보는 것임을 일깨워 줍니다.

예수님의 주되심을 인정한다는 것은 문자적이든 은유적이든 예수님을 위해 천막을 짓는 것이 아니라 예수님이 시작하신 선교에 참여하는 것입니다.

우리가 지은 다양한 유형의 건물에서 편안하게 지낼 것인가, 아니면 저택에서 선교로 관심을 옮겨 높은 산에서 내려와 다른 사람들이 직면하고 있는 가혹한 현실에 맞설 것인가? 교회의 복지와 생존은 이러한 질문에 대한 우리의 응답에 달려 있습니다.