“성육신적” 같은 단어는 교회 생활에 꾸준히 참여하는 사람들에게조차 낯설게 들릴 수 있다.

게일 몬스마 목사님과 로리 하트젤 목사님은 장로교 재단의 코치로도 활동하는 목회자로서, 신실한 청지기 정신의 혜택을 교회 성도들에게 전달하는 데 있어 이 같은 장벽을 잘 이해하고 있습니다.

그래서 그들은 최근 열린 청지기 정신 만화경 컨퍼런스에서 워크숍을 이렇게 구성했습니다: “사람들이 있는 곳에서 만나며 교회를 청지기 정신으로 이끌기.”

관계적 사역과 신뢰 없이는 좋은 청지기 정신을 실천할 수 없다.

그들은 요한복음 1장 14절을 “메시지” 성경 번역본에 따라 이렇게 읽었다: "말씀이 살과 피가 되어 이웃에 들어와 살았다." 이 구절은 하나님이 사람들이 있는 곳에서 그들을 만나신다는 예시로, 그들의 발표와 이어진 모임 내 토론의 지침이 되었다.

육화적 사역은 몸의 앞쪽이 아닌 내부에서부터 이끄는 것입니다. 그것은 “혼란 속에서의” 사역입니다. 교회가 그리스도의 몸인 만큼, 그 지도자들과 관대함을 북돋는 이들은 하나님의 사랑을 구현함으로써 표시 삶의 모든 측면에서. 우리의 사역은 함께 하는 삶 속에서 다져집니다 — 기쁨과 어려움, 그리고 일상을 이루는 평범한 사건들 속에서.

그들은 워크숍에서 테이블 활동을 진행하며 두 가지 질문을 던졌다: “예수님은 당신에게 누구신가요?” 그리고 “예수님은 당신의 교회에게 누구신가요?”

참가자들의 이 질문에 대한 답변은 다음과 같았습니다: 구세주, 구속자, 스승, 본보기, 위로의 근원, 사랑의 영감자, 진리의 근원, 그리고 환영하는 이.

그들은 두 가지 프레임워크 간 답변의 차이를 묻고, 이 연습이 교회 운영 기관과 지도자들에게 유용하다고 평가했다. 장로교 맥락에서는 당회가 해당 질문에 앞서 《교회 질서서》의 '기초' 부분을 낭독할 것을 권고했다.

인격적 사역에는 인식이 본질적으로 내재합니다: 자신을 인식하고, 자신의 상황을 인식하며, 특히 그리스도의 몸으로서 하나님과 이웃을 사랑하고 섬기려 할 때 하나님의 성령이 인도하시는 힘임을 인식하는 것입니다.

자신을 아는 일의 일부는 자신의 신학을 알고, 섬기거나 출석하는 교회 안에서 그 신학에 충실하는 것이라고 그들은 조언했다. 그리고 이를 아는 효과적인 방법 중 하나는 교회 벽을 넘어, 예를 들어 봉사하는 곳에서 그것을 실천하는 것이다. 이러한 믿음과 실천의 일관된 융합을 그들은 “사랑으로 살아가기”라고 불렀다.”

동시에, 이러한 실천적 신학, 즉 신앙과 행동의 조화는 건강한 경계 의식을 요구한다. 지도자는 본보기를 통해 이끌며, 사랑으로 일관된 태도를 보여줄 때—비록 그 태도가 따르는 이들과 다를지라도—존경을 얻는다.

예를 들어, 하트젤은 자신이 섬기던 교회에서 한 치리 장로가 설교하는 자리 근처 눈에 띄는 곳에 미국 국기를 걸어야 한다고 고집했던 이야기를 회상했다. 그녀는 당회가 그 배치를 승인하지 않았다는 이유로 국기 앞에서 설교하지 않겠다고 주장했다. 여기서 하트젤은 하나님이 누구이시며 하나님의 백성이 누구여야 하는지에 대한 자신의 신념에 뿌리내린 사랑이 넘치면서도 확고한 태도를 보여주었다.

성육신적 사역은 관계적 사역이기도 하며, 이는 “사역의 토양'이라 불릴 수 있습니다. 관계 속에 모습을 드러내는 것이 중요합니다. 하첼은 지역 학교 이사회 회의와 부흥회에도 모두 참석했던 사례를 공유했습니다. 그녀의 지역사회에서는 여성 목회자가 드물었기 때문입니다. 이런 경우, 하나님의 성령께서 당신의 모습을 어떻게 사용하실지 결코 알 수 없습니다.

몬스마는 또한 한 사례를 제시했다. 그녀는 조지 플로이드가 살해되었을 때 자신의 교회에 다니는 한 경찰 수사관에게 연락했던 일을 떠올렸다. 그 수사관은 그녀에게 “그 사건을 마음에 들어하지 않는 경찰관들도 함께 격려해 달라”고 부탁했다. 어떤 상황에서도 사람들에게 중요한 일에 진정성을 가지고 함께 하는 것이 중요하다.

이러한 실천의 일부는 다양한 사람들의 사고 방식을 인식하고 가능한 경우 그들의 언어를 사용하는 것입니다. 이러한 맥락화는 문화적 미묘함을 이해하고 공통점을 찾으며 그에 따라 메시지를 조정하는 것을 포함합니다.

몬스마와 하트젤은 참석자들에게 상호 변혁이 목표임을 상기시켰다. 성육신적 사역의 실천은 사역자와 사역받는 자 모두를 변화시키기 때문이다. 즉, 예상치 못한 사람과 장소에서 하나님을 만나게 될 것이며, 그러한 만남을 통해 새롭게 형성될 것임을 기대하라는 것이다. 하트젤 목사의 80명 교인들은 이 “변증법적 과정”(즉, 사상 융합)을 통해 일반적인 “건물 대 선교”의 긴장을 초월했다. 그들은 자신들의 건물이 지역 사회에 잘 봉사하는 선교의 원천임을 깨달았다. 이에 따라 그들은 지붕 수리와 기타 시설 개선을 위해 $800,000을 모금했다.

성육신 사역의 또 다른 중요한 측면은 정의와 자비를 구현하는 것이다. 교회 밖에서 “정의'라는 말을 들을 때 우리는 먼저 범죄 행위에 대한 민사적 처벌을 떠올릴 수 있다. 그러나 성경적 정의는 모든 이에게 충분함이 있다는 생각에서 시작된다. 이러한 이해 속에서 예언의 말씀은 단순히 미래에 대한 예언이 아니라 하나님의 정의가 승리하도록 촉구하는 외침이다.

하나님의 정의에 대한 이러한 헌신은 사회가 무시하거나 멸시하는 이들과 함께 서는 것을 요구한다. 발표자들은 바로 그곳에서 우리가 그리스도를 만난다고 주장했다.

몬스마는 자신의 교회가 “미 카사 수 카사(Mi Casa Su Casa)”라는 선교 사업을 받아들인 사례를 소개했다. 이 사업의 활력이 성공적인 재정 관리 캠페인으로 이어졌다. 사람들이 조직이나 교회가 그 자원을 세상을 위해 선한 일에 사용할 것임을 알 때 기꺼이 기부하려는 마음이 더 커진다는 것은 정말 사실이다.

하트젤과 그녀가 이끄는 교회 성도들에게 이 선교적 노력은 이웃을 돌며 기도하는 행보와 기도로 구체화됩니다. 이웃 가운데 직접 모습을 드러내는 것은 교회를 가시화하는 동시에, 교회를 이루는 것은 건물 자체가 아니라 그 안에서 예배하고 일하는 사람들임을 지역사회에 상기시키는 방법입니다.

교회 공동체를 이끄는 목회자들에게 설교는 성육신적 사역의 핵심 요소이기도 하다. 몬스마는 자신의 설교에서 성경 본문과 장로교 신앙고백서 일부를 자주 병행한다고 밝혔다. 시간이 지남에 따라 그녀의 설교는 가르침 중심의 모델로 전환되었는데, 이는 신자들이 자신의 정체성과 영적 성장의 전통적 뿌리를 깨닫도록 이끄는 것이 중요하기 때문이다.

그럼에도 불구하고 딱딱한 정해진 공식은 없다. 성육신적 설교의 핵심은 동일하다: 당신의 교인들을 알고, 그들이 사용하는 언어를 이해하며, 그들이 필요로 할 때 그들과 만나야 한다.

워크숍을 질문으로 시작한 몬스마와 하트젤은 마지막에도 질문으로 마쳤다: “오늘 당신은 누구 안에서, 혹은 어디에서 예수님을 발견했습니까?” 그들은 참가자들에게 이 질문들을 실천해 보라고 권하며, 각자의 환경에서 그 초대를 확장하라고 격려했다. 이러한 상호 질문은 교회의 예산 관리뿐만 아니라, 그리스도와 함께 걸어가는 삶, 서로를 향한 관계, 그리고 공동체에 대한 청지기 직분을 함께 분별하는 강력한 방법이다.