"나는 내 조상들의 가장 거친 꿈이다"라고 적힌 셔츠를 입은 흑인과 갈색 사람들을 많이 본 적이 있습니다. 이 강력한 틴 보그 기사(https://www.teenvogue.com/story/i-am-my-ancestors-wildest-dreams)에서 유래한 것으로 보이는 이 말은 역사적으로 소외되어 온 사람들이 자신의 존재를 조상들의 신앙, 즉 제도적 억압과 고난 속에서도 '보이지 않는 것'을 바라는 끈질기고 저항으로 가득 찬 신앙의 증거이자 산물이라고 선언하는 것을 상징합니다.

저는 제 자신을 "조상들의 가장 거친 꿈"이라고 선언하는 것이 어떤 의미일지 생각해 봅니다. 필리핀 이민자의 자녀로 가난하게 자란 저는 석사 학위 교육과 괜찮은 생활, 오리건주 포틀랜드의 목사로서 지역사회 조직에 참여하고 사회 정의를 위해 싸우며, 훌륭한 두 자녀를 키우며 자신의 출신과 정체성을 자랑스러워하는 조상들의 신앙에 대한 살아있는 증거라고 선언할 수 있을 것 같습니다.

반면에 저는 제 자신을 조상들의 승리라고 선포하는 것에 대한 불안감을 가지고 있습니다. 제가 조상들에 비해 상대적으로 누리고 있는 물질적 부나 지위는 부분적으로 조상들의 땅인 필리핀을 착취하여 미국에서 쌓은 것이고, 부모님은 수백 년 동안 식민지로 황폐화된 나라를 피해 미국으로 이민을 오셨기 때문에 저는 가족이나 문화적 유대감을 희생하면서까지 미국 문화를 동경하며 자랐어요. 집에서 이중 언어를 배우면 영어를 망칠 거라는 미국인 유치원 선생님의 말씀 때문에 필리핀어인 타갈로그어를 배우지 못했습니다. 저는 누구의 꿈을 이루고 있는 걸까요, 제 조상들, 아니면 백인 우월주의에 찌든 나라의 편협한 동화주의적 목표일까요?

21세기 미국 교회에서 신실한 그리스도인이 되려는 모든 그리스도인은 우리보다 먼저 오신 분의 꿈이 무엇인지, 인종 차별적 유산을 가진 교회의 청지기가 된다는 것이 무엇을 의미하는지에 대해 고민해야 합니다.

우리가 유지하고 지키는 거의 모든 교회 건물은 훔친 땅 위에 세워졌습니다. 우리를 둘러싸고 우리보다 먼저 온 수많은 증인과 성도들은 다른 사람의 집을 차지한 식민지 개척자, 일명 '정착민'을 수용하기 위해 교회를 시작했고, 종종 아프리카에서 고향을 빼앗긴 사람들을 노예로 삼았습니다. 현재 이들 중 다수는 레드 라이닝, 저명한 지역 또는 젠트리피케이션으로 인해 유색인종이 불균형적으로 분리되고 쫓겨난 지역에 거주하고 있습니다.

우리 회원들을 선한 청지기로 부르고 교회에 헌금하는 것은 정의상 신앙 행위입니다. 백인 우월주의 식민지배의 산물이었던 미국의 제도 자체가 어떻게든 변화되어 신성한 사랑의 그릇으로 사용되어 무엇보다도 백인 우월주의의 깊숙이 자리 잡은 독한 영향력을 역전시킬 수 있다는 믿음은 "보이지 않는 것들"에 대한 믿음입니다. 왜냐하면 미국 교회의

물론 이것은 아무런 증거나 이유가 없는 맹목적인 믿음은 아닙니다. 교회 안에는 항상 신실한 저항이 있었습니다. 모세가 파라오에게 저항했던 것처럼, 라합이 이스라엘의 적들에게 저항했던 것처럼, "세상이 감당할 수 없는" 하나님의 해방 능력에 대한 믿음 때문에 "칼에 죽고, 박해받고, 고통받고, 린치를 당하고, 체포되고, 살해당한" 많은 사람들이 해방을 위한 그릇으로서 많은 교회와 교파를 형성했습니다.

지금 회원들에게 교회에 헌금하라고 요청하는 것은 종교와 국가가 사랑하기 위해 린치를 가했던 예수 그리스도가 혼합된 유산에도 불구하고 여전히 교회를 선하게 사용할 수 있다는 믿음을 갖는 것이 가치가 있다고 말하는 것입니다. 미래의 미국 교회의 유산은 과거의 미국 교회의 유산과 반드시 다를 수밖에 없으며, 이 차이가 좋은 것임을 인정하는 것입니다.

이것은 여러 가지 의미에서 쉽지 않은 요청입니다. 이 부름을 진정으로 받아들인다는 것은 이 진실이 미국 교회의 과거 백인 우월주의 가부장적 독성에 대해 방어하거나 변명할 가치가 없다는 충분한 믿음을 갖는 것입니다. 오히려 어제와 오늘, 그리고 영원하신 그리스도의 렌즈를 통해 이 유산을 바라보는 것, 즉 현재 진행형이며 신앙을 통해 변화될 수 있는 유산으로 보는 것입니다. 그러나 보이지 않는 것에 대한 미래의 믿음을 갖기 위해서는 우리, 특히 미국 교회의 지도자들이 과거와 현재에 일어난 일들을 명확하게 보아야 합니다.

도둑맞은 땅, 노예와 억압받는 사람들의 문자 그대로 등 뒤에서 만들어진 상속받은 부의 선한 청지기가 된다는 것은 무엇을 의미할까요? "맘몬에 충실하다"는 것, 즉 NRSV에서 번역된 대로 부정직한 부를 소유한다는 것은 무엇을 의미할까요? 그냥 포기하고 건물에서 나가면 된다고 말하는 사람은 거의 없을 것입니다. "순수함"을 요구하며 이러한 자원과 전혀 거래하지 않겠다고 말하는 사람은 거의 없을 것입니다. 그렇다면 건물과 예산, 사역에 미치는 영향에 여전히 주의를 기울이면서 회복과 정의를 실현하는 것은 어떤 모습일까요? 21세기 미국 교회의 청지기 캠페인은 반드시 백인 우월주의와 식민지배의 역사를 지적하고 어떤 종류의 기부를 요구해야 할까요? 교회 부지에 저렴한 주택을 짓거나 억압받는 지역사회와의 지속적인 관계를 통해 변화를 위한 힘을 키우는 것과 같은 사업은 단순히 혁신적인 부수적인 프로젝트가 아니라 교회에서 제국의 역전을 위해 필요한 대응책일까요? 이러한 책임을 맡은 기관이 미국 역사의 대부분을 낭비했을 때 "제자도"와 "책임"의 길은 어떤 모습일까요? 우리는 신뢰할 수 있을까요?

이 질문들에 대한 정답은 하나도 없다고 생각합니다. 하지만 이러한 질문을 던지는 것이 21세기를 살아가는 우리의 소명이라고 생각합니다.

흑인의 생명도 소중하다는 운동의 활동가이자 커뮤니티 조직가인 동시에 기독교인인 브리 뉴섬은 세상에 낙담할 일이 많은 것처럼 보일 때 무엇이 자신에게 '희망과 용기'를 주는지에 대해 이야기했습니다.

"제 대답은 항상 이것입니다."라고 그녀는 트위터에 올렸습니다.https://twitter.com/BreeNewsome/status/1463025853093359617?s=20&t=ss1NnEUpBBJH8fNhGut6fg). "우리 앞에 깃발을 든 사람들의 희망과 용기가 없었다면 지금 우리가 누리는 자유는 없었을 것이라는 사실을 아는 것입니다. 우리 모두가 일어서면 이전에 해냈던 일을 다시 해낼 수 있습니다."

우리 모두가 미국 교회의 지배적인 방식에 대한 저항을 그리스도에 대한 신실함으로 여긴 사람들과 우리의 혼합된 유산을 존중하며, 증인, 결함, 그리고 모든 것의 큰 구름에 둘러싸여 앞으로 나아가기를 바랍니다.