La rabina Sharon Brous, rabina principal y fundadora de IKAR en Los \u00c1ngeles, inst\u00f3 a los l\u00edderes de las iglesias a resistirse al aislamiento, aceptar la vulnerabilidad y profundizar en las relaciones humanas durante el discurso de apertura de la conferencia Luminosity, celebrada del 9 al 11 de marzo en Orlando.<\/p>\n
La conferencia fue concebida, organizada y patrocinada por la Fundaci\u00f3n Presbiteriana con el fin de ofrecer a los pastores y l\u00edderes eclesi\u00e1sticos un espacio donde encontrar inspiraci\u00f3n y orientaci\u00f3n.<\/p>\n
Brous, autor de El efecto \u00abAm\u00e9n\u00bb: sabidur\u00eda ancestral para sanar nuestros corazones rotos y nuestro mundo<\/em>, se bas\u00f3 en las ense\u00f1anzas jud\u00edas, su experiencia pastoral y su testimonio personal para reflexionar sobre la soledad, el duelo, el cuidado de los dem\u00e1s y la necesidad espiritual de la comunidad. Brous pronunci\u00f3 el discurso de apertura de la conferencia.<\/p>\n \u201cHoy quiero compartir con ustedes c\u00f3mo un antiguo y desconocido ritual cambi\u00f3 mi vida\u201d, dijo, \u201cy me ayud\u00f3 a crear una comunidad en Los \u00c1ngeles que se ha convertido en una gran fuente de fortaleza y claridad moral para m\u00ed y para muchas otras personas, y que se ha convertido en una especie de estrella polar para m\u00ed, en cuanto a liderazgo espiritual y moral, en estos tiempos de tanto dolor, divisi\u00f3n e incertidumbre\u201d.\u201d<\/p>\n Su discurso se centr\u00f3 en un antiguo ritual descrito en la Mishn\u00e1, en el que quienes estaban de luto, se sent\u00edan solos o sufr\u00edan caminaban en direcci\u00f3n opuesta a la multitud en el Monte del Templo, permitiendo que otros se detuvieran y les preguntaran por su dolor.<\/p>\n Ese ritual, dijo, encierra una lecci\u00f3n para los l\u00edderes religiosos y las comunidades de hoy en d\u00eda.<\/p>\n \u201cLo que comprend\u00ed, tras haber ejercido como pastora en mi comunidad durante 10 a\u00f1os, fue que hace 2000 a\u00f1os nuestros rabinos crearon un sistema de interacci\u00f3n ritual basado en una visi\u00f3n psicol\u00f3gica incre\u00edblemente profunda\u201d, afirm\u00f3. \u201cEs precisamente cuando m\u00e1s nos inclinamos a alejarnos unos de otros cuando, por el contrario, debemos acercarnos con compasi\u00f3n y curiosidad. Porque eso, en cierto modo, es exactamente lo que significa ser humano\u201d.\u201d<\/p>\n Brous habl\u00f3 extensamente sobre lo que describi\u00f3 como una epidemia de soledad, alienaci\u00f3n social y aislamiento, y se\u00f1al\u00f3 que la crisis perjudica tanto a las personas como a la sociedad en general.<\/p>\n \u201cEst\u00e1bamos viviendo una epidemia de soledad, de alienaci\u00f3n social y de aislamiento\u201d, dijo. \u201cUna situaci\u00f3n que, unos a\u00f1os m\u00e1s tarde, no har\u00eda m\u00e1s que agravarse con la COVID. Y que ya nos estaba minando el \u00e1nimo, da\u00f1ando el cuerpo y amenazando nuestra democracia\u201d.\u201d<\/p>\n Ella no consideraba la conexi\u00f3n como algo opcional, sino como algo esencial.<\/p>\n \u201cLos seres humanos necesitamos conexi\u00f3n\u201d, dijo Brous. \u201cEs la conexi\u00f3n lo que da sentido y prop\u00f3sito a nuestras vidas\u201d.\u201d<\/p>\n M\u00e1s tarde, a\u00f1adi\u00f3: \u201cTenemos una profunda necesidad humana de que nos vean tal y como somos, lo que hace que la conexi\u00f3n social no sea un lujo, sino una necesidad espiritual\u201d.\u201d<\/p>\n Dirigi\u00e9ndose a los pastores, otros l\u00edderes eclesi\u00e1sticos y cuidadores presentes en la sala, Brous reconoci\u00f3 tanto la vocaci\u00f3n como el sacrificio que supone acompa\u00f1ar a los dem\u00e1s en sus momentos de dolor. Hizo hincapi\u00e9 en que la labor del ministerio no consiste en resolver el sufrimiento, sino en acompa\u00f1ar a las personas a trav\u00e9s de \u00e9l.<\/p>\n \u201cLo que necesitamos cuando sufrimos no es que nos curen\u201d, dijo. \u201c\u2026Nuestra tarea como comunidad, como amigos, como pastores, no es reparar los corazones rotos de los dem\u00e1s, ni sanar, ni salvar, ni distraer, ni animarnos mutuamente. Realmente creo que, a menos que seamos cirujanos card\u00edacos o mec\u00e1nicos de autom\u00f3viles, nuestro trabajo no es en realidad arreglar lo que est\u00e1 roto. Es simplemente sentarnos juntos en la oscuridad. Es simplemente estar presentes\u201d.\u201d<\/p>\n Al mismo tiempo, Brous se\u00f1al\u00f3 que quienes cuidan de los dem\u00e1s tambi\u00e9n deben permitirse recibir cuidados. \u201cLlega un momento en que incluso los que curan necesitan que los curen\u201d, afirm\u00f3.<\/p>\n Bas\u00e1ndose en su propia experiencia en el ministerio, advirti\u00f3 sobre el efecto acumulativo de cargar con el dolor de los dem\u00e1s sin poder liberarse de \u00e9l. Incluso asumir peque\u00f1as dosis del dolor de cada persona a la que se atiende acaba sum\u00e1ndose con el tiempo.<\/p>\n \u201cSi tomamos una 160.\u00aa parte del dolor de cada persona una y otra vez, al final acabamos saturados de dolor\u201d, dijo Brous. \u201cEs simple matem\u00e1tica\u201d.\u201d<\/p>\n Cont\u00f3 una experiencia personal que vivi\u00f3 durante un a\u00f1o sab\u00e1tico cuando, tras la muerte de su primo, un sanador de Costa Rica la ayud\u00f3 a darse cuenta del desgaste que los a\u00f1os de acompa\u00f1ar a otras personas en su duelo hab\u00edan causado en su cuerpo y su esp\u00edritu.<\/p>\n \u201cDespu\u00e9s de 20 a\u00f1os como rabina, comprend\u00ed que hab\u00eda un dolor que se clava profundamente en nuestro interior\u201d, dijo. \u201cSi no logramos asimilar y liberar lo que estamos absorbiendo de los miembros de nuestra comunidad, en alg\u00fan momento nos llenaremos hasta los topes con el dolor ajeno y el nuestro\u201d.\u201d<\/p>\n Brous volv\u00eda una y otra vez a la esperanza y a la posibilidad de comunidades forjadas por la compasi\u00f3n, la curiosidad y el coraje.<\/p>\n \u201cEl llamado que escucho es el de transformar nuestras comunidades, nuestras iglesias, sinagogas, escuelas y organizaciones en lugares donde uno se sienta verdaderamente integrado\u201d, afirm\u00f3. \u201cEn una \u00e9poca marcada por tanta deshumanizaci\u00f3n, debemos crear y apoyar espacios que nos devuelvan nuestra humanidad, rincones sagrados en los que cada persona sienta que es vista a trav\u00e9s de los ojos del amor\u201d.\u201d<\/p>\n Concluy\u00f3 instando a los l\u00edderes a optar por el encuentro en lugar del aislamiento, incluso en un mundo dividido y herido.<\/p>\n \u201cEse c\u00edrculo sagrado nos recuerda que podemos elegir acercarnos los unos a los otros con compasi\u00f3n, con curiosidad y con valent\u00eda\u201d, dijo Brous. \u201cY a trav\u00e9s del reconocimiento sagrado de la humanidad de cada uno, podemos hacer del amor nuestro hogar. Creo que esta puede ser la mejor y m\u00e1s duradera forma de sanar nuestros corazones rotos, nuestras comunidades rotas y nuestro mundo roto\u201d.\u201d<\/p>\n Brous es ampliamente conocida m\u00e1s all\u00e1 de su congregaci\u00f3n por su liderazgo p\u00fablico. Ha sido nombrada la rabina m\u00e1s influyente de Estados Unidos por Newsweek\/The Daily Beast<\/em> y ha sido reconocido por El Forward<\/em> y Jerusalem Post<\/em> una de las jud\u00edas m\u00e1s influyentes de la actualidad. Su obra ha aparecido en El New York Times<\/em>, Los Angeles Times<\/em> y El Washington Post<\/em>, y su charla TED de 2016, \u201cRecuperar la religi\u00f3n<\/a>,\u201d ha sido visto m\u00e1s de 1,5 millones de veces.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Rabbi Sharon Brous, senior and founding rabbi of IKAR in Los Angeles, urged church leaders to resist isolation, embrace vulnerability and deepen human connection during the opening plenary address at […]<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":49421,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[117],"tags":[],"class_list":["post-49420","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-news"],"acf":[],"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.presbyterianfoundation.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/49420","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.presbyterianfoundation.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.presbyterianfoundation.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.presbyterianfoundation.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.presbyterianfoundation.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=49420"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.presbyterianfoundation.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/49420\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":49422,"href":"https:\/\/www.presbyterianfoundation.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/49420\/revisions\/49422"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.presbyterianfoundation.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/49421"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.presbyterianfoundation.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=49420"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.presbyterianfoundation.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=49420"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.presbyterianfoundation.org\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=49420"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}