Continuando con el tema de la "reconciliación" en "Leading Theologically", el presentador del programa, el Rev. Bill Davis de la Fundación Presbiteriana, invitó a la Rev. Dra. Laurie Lyter Bright, directora ejecutiva de Asociación Presbiteriana por la Pazpara hablar de la polifacética labor de esta organización de 80 años de antigüedad. Su conversación de 29 minutos aquí.

"¿Qué hace PPF? Hay cientos de respuestas a esta pregunta porque las expresiones de pacificación han sido diferentes a lo largo de las décadas", dijo Lyter Bright a Davis. "El hilo conductor es este compromiso con la no violencia".

El grueso de su trabajo gira en torno a la prevención de la violencia armada, la abolición de las prisiones, Israel-Palestina, el acompañamiento y el Iglesia de la Pazque, según ella, es un "grupo que ayuda a las congregaciones a reflexionar profundamente sobre lo que significa ser no violento".

Últimamente, Lyter Bright dice que se ha "obsesionado con entender a los objetores de conciencia". Empezó saliendo con objetores de conciencia de guerras recientes, "haciendo preguntas y siendo una empollona al respecto, que es lo que hago cuando tengo curiosidad".

"Ahora comprendo mucho mejor lo que es la objeción de conciencia. Es un acto de resistencia, como lo es la no violencia. Se trata de vivir con esta profunda alineación personal: 'Esto es lo que digo que creo, y así es como lo promulgo'".

Hay "un movimiento creciente de personas que quieren crear el rastro documental necesario para declararse objetores de conciencia en caso de que vuelva a haber un servicio militar obligatorio en este país", afirmó.

"Hay todo tipo de investigaciones sobre el daño moral que sufren las personas que ejercen la violencia, incluso cuando se trata de una violencia que se les ha dicho: 'Esto debe suceder. Esta es la única forma de detener el mal en el mundo, la única forma de resistir a las fuerzas dañinas que están perjudicando a mucha gente'".

Llamó a la objeción de conciencia "ese momento de auto reconciliación con: 'Creo en un Jesús no violento que me dijo muy claramente que amara a mi prójimo y en un Dios que ordenó muy claramente no matar'".

"¿Cómo podría pedirle a otra persona que haga eso por mí?"

La no violencia es una estrategia de resistencia, dijo, comparando lo que se requiere con el trabajo de organización del movimiento por los derechos civiles, que calificó de "creativo y duro, con la cantidad de tiempo que aquellos líderes dedicaron a entrenar a la gente para encontrar la calma interior cuando se amenaza con violencia y se ejerce sobre sus cuerpos".

"Esta no fue una lucha por la justicia" que está ahí fuera en alguna parte, dijo Lyter Bright. "Esto fue justo en el corazón, y tomo esa lección con profunda humildad. La mayor parte del trabajo por la paz y la justicia en el que participo no se acerca tanto a mi propia vida, al menos todavía no."

El reverendo Dr. Martin Luther King Jr. "articuló una y otra vez que se trata de una reconciliación: el mundo tal como es y el mundo tal como Dios quiere que sea".

"Veo nuestros destinos entrelazados o estoy aquí para ayudar a la gente, lo cual es estupendo. "Pero si realmente crees que tu liberación está ligada y que nos pertenecemos unos a otros de esa manera... entonces cambia tu forma de moverte por el mundo".

PPF realiza labores de acompañamiento junto a la Iglesia Presbiteriana de Colombia cuando se lo piden. La relación tiene más de 20 años. Algunas personas "regresan año tras año por sus propios medios y se integran en las comunidades de allí" para ayudar a garantizar la seguridad de los pacificadores con los que están. "Creo que es una oportunidad para que PPF vaya y apoye y, con suerte, ofrezca cierta protección a los pacificadores de allí", dijo, "y es una gran oportunidad para aprender cuánto mejor se puede hacer esto de lo que se hace con frecuencia".

se preguntó Davis: ¿Cómo puede la gente en Estados Unidos aprender de otros países como Sudáfrica que han hecho "un trabajo de reconciliación realmente bueno a gran escala"?

"El primer paso es que Estados Unidos tenga cierta... humildad sobre cómo interactuamos con el resto del mundo", respondió Lyter Bright. "No somos en absoluto expertos mundiales en pacificación y reconciliación". Prestar atención a la forma en que funciona la reconciliación en otras partes del mundo - "qué ha tenido éxito y qué no, y quién ha estado en la mesa de esas conversaciones- creo que es algo que aquí no hacemos con especial eficacia".

Tanto el que comete el delito como el que sufre el daño deben participar en la conversación, dijo. "Puede haber alguien que desempeñe un papel secundario en eso", dijo Lyter Bright, "pero no se puede arbitrar cómo ocurre".

"En caso de duda, Jesús. Esa es la respuesta del sermón infantil a todo", dijo Lyter Bright. "En verdad, una de las cosas asombrosas del modelo de Cristo es que muy rara vez acusa. Es mucho más frecuente que haga preguntas o plantee estas observaciones, y luego deja que la gente llegue a la verdad por sí misma. Creo que es una forma de ser realmente importante".

A la multitud que estaba dispuesta a apedrear a la mujer sorprendida en adulterio, Jesús no le dice "Juan el Bautista, 'cría de víboras', lo cual es tentador, lo entiendo", dijo Lyter Bright. "Pero él saca los trapos sucios y lanza esto, 'de acuerdo, el que esté libre de culpa que tire la primera piedra', haciendo reflexionar y creando lugares de autorreflexión honesta. Creo que es un aspecto muy importante de la pacificación".

La no violencia, además de ser una estrategia creativa, permite a los pacificadores entrar en "muchos espacios". Si eres capaz de afrontarla, te permite entrar en comunidad con mucha gente diferente", afirmó Lyter Bright. "¿No sería interesante que, como confesión, decidiéramos que no somos violentos y que eso no significa que nos alejemos ni un milímetro de las cosas que decimos que son importantes? Significa que profundizamos en ellas".

"Los sistemas de daños terribles son cosas que acabamos de aceptar como la forma en que tienen que ser las cosas. Han sido creados por personas. Deshagámoslos", propuso Lyter Bright. "La idea de que hay comida suficiente para todos, pero algunas personas van a pasar hambre, es algo que acabamos de aceptar".

"En lugar de eso, decimos: 'No acepto esta realidad. Nuestra comunidad unida va a avanzar en esta dirección y permitir que la humanidad se reconcilie consigo misma'".

El Rev. Bill Davis es director senior de Desarrollo de Fondos para la Educación Teológica. Más información sobre el Fondo de Educación Teológica de la Fundación Presbiteriana aquí.