Hay una camiseta que he visto llevar a muchos negros y morenos que dice "Yo soy el sueño más salvaje de mis antepasados". Posiblemente basado en este impactante artículo de Teen Vogue (https://www.teenvogue.com/story/i-am-my-ancestors-wildest-dreams), el dicho representa la idea de personas que han sido marginadas históricamente declarando su propia existencia como la prueba y el producto de la fe de sus antepasados, una fe persistente y llena de resistencia que espera "cosas invisibles" a pesar de la opresión y las dificultades sistémicas.

Pienso en lo que significaría declararme "el sueño más salvaje de mis antepasados". Hijo de inmigrantes filipinos que crecieron en la pobreza, podría declararme prueba viviente de la fe de mis antepasados, tener una educación de maestría y una vida decente, ser pastor en Portland, Oregón, participar en la organización comunitaria y luchar por la justicia social, tener dos hijos pequeños maravillosos y criarlos para que se sientan orgullosos de dónde vienen y quiénes son.

Por otra parte, me inquieta proclamarme triunfador de mis antepasados. Cualquier riqueza material o estatus relativo que tenga en comparación con mis antepasados se construyó en parte en Estados Unidos a partir de la explotación de la tierra de mis antepasados, Filipinas, y mis padres emigraron aquí en parte para huir de un país asolado por cientos de años de colonización, incluida la estadounidense. Nunca aprendí el tagalo filipino, en parte por culpa de una profesora de preescolar estadounidense que le dijo a mi madre que mi aprendizaje bilingüe en casa arruinaría mi inglés. ¿Qué sueño estoy cumpliendo, el de mis antepasados o el de los estrechos objetivos asimilacionistas de un país impregnado de supremacía blanca?

Cualquier cristiano que intente ser fiel en la Iglesia estadounidense del siglo XXI debe lidiar con lo que significa ser el sueño de quienes nos precedieron, y lo que significa ser administradores de una Iglesia con nuestro legado mestizo y racista.

Casi todos los edificios de las iglesias que mantenemos y defendemos se construyeron en tierras robadas. La gran nube de testigos y santos que nos rodean y nos precedieron fundaron congregaciones para alojar a colonizadores, también conocidos como "colonos", que reclamaban las casas de otros, a menudo esclavizando a seres humanos arrancados de sus hogares en África. Muchos de ellos residen ahora en barrios en los que las personas de color fueron segregadas y desplazadas de forma desproporcionada, ya fuera mediante la reducción de la población, el dominio eminente o el aburguesamiento.

Pedir a nuestros miembros que sean buenos administradores y den a la Iglesia es, por definición, un acto de fe. Es fe en "lo que no se ve", en que la propia institución estadounidense que fue producto de la colonización de la supremacía blanca puede transformarse de algún modo y utilizarse como un recipiente divino de amor para, entre otras cosas, revertir el alcance venenoso profundamente arraigado de la supremacía blanca, un alcance arraigado en parte en la supremacía blanca. porque de la iglesia americana.

Por supuesto, no se trata de una fe ciega sin pruebas ni razones para creer. Siempre ha habido resistencia fiel dentro de la iglesia. Muchas congregaciones y denominaciones se formaron como recipientes para la liberación, igual que Moisés resistió al faraón, igual que Rahab resistió a los enemigos de Israel, igual que los muchos que fueron "muertos a espada, perseguidos, atormentados", linchados, arrestados y asesinados por su fe en el poder liberador de Dios, "de quienes el mundo no era digno."

Pedir a los miembros que den a la Iglesia ahora es decir que merece la pena tener fe en que Jesucristo, el Dios que fue linchado por la Religión y el Estado para Amar, puede seguir utilizando a la Iglesia para el bien a pesar de su legado mixto. Que el legado de la Iglesia estadounidense del futuro debe ser necesariamente diferente del legado de la Iglesia estadounidense del pasado, y reconocer que esta diferencia es algo bueno.

No es una llamada fácil, en muchos sentidos de la palabra. Abrazarla de verdad es tener la fe suficiente para saber que no merece la pena ponerse a la defensiva ni excusarse por la toxicidad patriarcal y supremacista blanca del pasado de la Iglesia estadounidense. Más bien, es ver este legado a través de la lente del Cristo eterno de ayer, hoy y siempre, un legado que está en curso y puede ser transformado a través de la fe. Pero para tener fe futura en las cosas que no se ven, nosotros, especialmente los líderes de la Iglesia estadounidense, debemos ver muy claramente lo que ha sucedido en el pasado y en el presente.

¿Qué significa ser buenos administradores de la tierra robada, de la riqueza heredada a costa de los esclavizados y oprimidos? ¿Qué significa ser "fieles a Mammón", la riqueza deshonesta, como se traduce en la NRSV? Pocos dirían que podemos renunciar a ella, mudarnos de nuestros edificios. Pocos pedirían "pureza" y no tendrían ningún trato con estos recursos - todo está contaminado. Entonces, ¿qué aspecto tienen la restitución y la justicia, sin dejar de prestar atención a los edificios, los presupuestos y el impacto del ministerio? ¿Una campaña de mayordomía en la iglesia estadounidense del siglo XXI apunta necesariamente a esta historia de supremacía blanca y colonización, y requiere algún tipo de donación? ¿Las iniciativas como la construcción de viviendas asequibles en terrenos de la iglesia o la creación de poder para el cambio a través de relaciones duraderas con las comunidades oprimidas no son simplemente proyectos secundarios innovadores, sino respuestas necesarias a la inversión del Imperio en la Iglesia? ¿Qué aspecto tiene el camino del "discipulado" y la "responsabilidad" cuando las propias instituciones encargadas de estas responsabilidades las han dilapidado durante la mayor parte de la historia de Estados Unidos? ¿Se puede confiar en nosotros?

No creo que haya una respuesta correcta a ninguna de estas preguntas. Pero creo que en el siglo XXI debemos planteárnoslas.

Bree Newsome, activista y organizadora comunitaria en la era de Black Lives Matter (Las vidas de los negros importan), además de cristiana, habló sobre lo que le da "esperanza y coraje", especialmente cuando parece que en el mundo hay mucho de lo que desanimarse.

"Mi respuesta siempre es ésta", tuiteó (https://twitter.com/BreeNewsome/status/1463025853093359617?s=20&t=ss1NnEUpBBJH8fNhGut6fg). "Es saber que no tendríamos las libertades que tenemos ahora si no fuera por la esperanza y el coraje de quienes llevaron la bandera antes que nosotros. Lo que se ha hecho antes se puede volver a hacer si todos nos levantamos".

Que todos honremos nuestro legado mixto y a aquellos que vieron la resistencia al modo dominante de la Iglesia estadounidense como fidelidad a Cristo, y que avancemos rodeados de una gran nube de testigos, con defectos y todo.