"Leading Theologically", un programa presentado por el Rev. Bill Davis de la Fundación Presbiteriana, inició el miércoles una serie sobre la reconciliación con un invitado que ha reflexionado profundamente y ha tomado medidas para ayudar a conseguirla: el Rev. Paul Timothy Roberts Sr. Presidente de Seminario Teológico Johnson C. Smith. Escuche su conversación de 35 minutos aquí.

Gracias a una subvención y a la voluntad de escuchar a diversos presbiterianos, el JCSTS ha organizado una serie de sesiones de escucha en todo el país. "Nuestra aspiración era comprobar la disposición de las comunidades y congregaciones religiosas a organizar un esfuerzo nacional de reparación", dijo Roberts. "Hay muchas congregaciones en el país que están comprometidas con esta labor. Queríamos hacer nuestros deberes para ver qué tipo de barómetro podíamos utilizar para determinar quién está haciendo qué y hasta qué punto está extendido."

Entre los sorprendentes resultados: "Las comunidades religiosas están muy dispersas, especialmente en temas controvertidos como las reparaciones", informó Roberts. "Aprendimos que no hay una comprensión coherente de lo que son las reparaciones" y "cómo se relacionan con nuestra teología como presbiterianos".

"Descubrimos que no hay disposición para un esfuerzo nacional", dijo Roberts a Davis. "Algunos grupos están haciendo un gran trabajo" pero "muchas congregaciones de todo el país ni siquiera hablan de reparaciones por miedo al conflicto y la división".

A la pregunta de Davis sobre "el buen trabajo que la gente está haciendo a nivel local", Roberts mencionó congregaciones que están reutilizando sus edificios "en un esfuerzo por hacer sus instalaciones más acogedoras como un acto de reparación. Hay congregaciones y presbiterios que utilizan los ingresos de la venta de edificios para obras de reparación basadas en la fe".

"También nos enteramos de que algunas comunidades religiosas recaudaban dinero en sus congregaciones y concedían esos fondos a comunidades y personas necesitadas como acto de reparación".

preguntó Davis: "¿Cuál ha sido para usted la relación entre reparación y reconciliación?".

Reconciliación ni siquiera es una palabra que Roberts use muy a menudo estos días.

"Está cargada", dijo. "Muchos de nosotros, aunque bienintencionados cuando usamos la palabra, somos propensos a saltarnos todo el trabajo que hay que hacer para llegar a un lugar donde una comunidad, un grupo de personas, una relación pueda reconciliarse".

Históricamente, algunos blancos han llegado "a un punto en el que han reconocido errores históricos. A menudo es: 'Vale, admitimos el error. Venid y os daremos la bienvenida a nuestro espacio'. No hay paridad", afirma Roberts. "No hay reconciliación. En el fondo, la reconciliación implica no sólo el reconocimiento de un agravio, sino que implica un determinado proceso para reparar el daño sentido y experimentado por el agraviado".

El reconocimiento es un punto de partida, dijo. Luego están "esos actos de curación que llamamos reparación, que es la naturaleza de las reparaciones".

"Una de las cosas que hemos aprendido es que cuando la gente habla de reparaciones, van directamente al dinero", dijo Roberts. "No se trata de eso. Las reparaciones tienen que ver con la reparación. Se trata de poner en marcha un proceso de curación que conduzca a la reparación. A veces eso implica dinero, porque vivimos en una sociedad capitalista".

"Los perjudicados lo han sido por la privación de oportunidades, educación o acceso, y todo eso implica dinero", dijo Roberts. "El quid de la cuestión es cómo reparamos una brecha, un agravio".

"¿Hay cosas que la gente como yo, que somos blancos, podamos hacer para acompañar el trabajo que estáis haciendo en torno a este estudio sobre las reparaciones? Estaba a punto de pedirte un consejo para calmar mi alma blanca", dijo Davis, y Roberts se rió.

Davis compartió esta cita del clérigo sudafricano Allan Boesak: "La reconciliación carente de justicia está sometida a una tensión salvaje. La cohesión social sigue siendo esquiva, y el racismo nunca vencido resurge".

Entonces Davis se preguntó: "¿Cómo somos socios en esta labor de reparación y reparación?".

Roberts recordó que conoció a Boesak hace unos ocho años en una Conferencia Samuel DeWitt Proctor. "Es un hombre que valora a todas las personas, y de eso se trata", dijo Roberts. Ese es el objetivo de cualquier trabajo de reconciliación auténtico, y ese es el objetivo de cualquier debate sobre reparaciones". Allan Boesak ayuda a la gente a entender las heridas sociales que sufre la gente, e incluso las heridas que se producen dentro de cualquier comunidad religiosa. Algunas de esas heridas forman parte de la experiencia humana, pero otras son muy profundas y afectan a la raza, el sexo, la orientación, etc. Están profundamente arraigadas en nuestra sociedad. Están profundamente arraigadas en nuestra sociedad. Allan Boesak ayuda a la gente a entender que uno es en gran medida -incluso 400 años después, como somos en Estados Unidos- lo que era en su origen".

Un mentor de Roberts me dijo una vez "que a pesar de nuestra Constitución y de toda nuestra hermosa retórica, Estados Unidos siempre ha sido una oligarquía. Siempre ha sido gobernado por unos pocos a pesar de nuestras estructuras y nuestra retórica. Esos pocos tienden a tener los bolsillos más profundos".

Para que los blancos se asocien con los negros y viceversa "y para que nuestra porción presbiteriana del mundo se reúna en torno a un Seminario Teológico Johnson C. Smith o cualquier otra comunidad, primero empieza con una profunda comprensión del valor humano, una apreciación del florecimiento humano a todos los niveles", dijo Roberts. "Luego hay que reconocer nuestra historia y nuestro origen como país, y eso no lo estamos haciendo bien".

"Ignoramos la historia de la gente negra y morena", dijo Roberts, aunque "lo estamos haciendo un poco mejor con eso".

Ignorar esa historia "no puede soportarse, porque cuando eso ocurre, el impacto neto es que la gente que se parece a mí es incomprendida e infravalorada, y la gente que se parece a [Davis] es sobrevalorada", dijo Roberts. "Tenemos que comprender el valor de todos los seres humanos y aceptar nuestra historia: lo bueno, lo malo y lo feo de ella. Ese es un gran paso hacia la reparación".

"Esta es una conversación buena y dura. No creo que nada de este trabajo sea fácil", dijo Davis. "Si no puedo reconocer mi complicidad en la acción en el mundo, no puedo ni siquiera empezar a hacer un trabajo de reparación y resarcimiento".

Roberts recordó a Davis algo que John Donne señaló hace cuatro siglos: Nadie es una isla.

"A veces, cuando estoy con gente blanca que lo está entendiendo, hay un sentido de responsabilidad personal, a veces a expensas de la responsabilidad colectiva", dijo Roberts. "Todos formamos parte de una comunidad más amplia, de una red, de una sociedad, y de lo que estamos hablando en estas conversaciones sobre reparación y reconciliación es del daño de un colectivo: formas de que el colectivo perjudicado repare el daño, el perjuicio y el quebranto del otro colectivo, el perjudicado".

"Lo que quiero subrayar es que esta labor conlleva una responsabilidad personal que se inscribe en el contexto de una responsabilidad colectiva más amplia", afirmó Roberts. "Parte del trabajo de los blancos, tal y como yo lo entiendo, es hacer ambas cosas en igual medida: no limitarse a dar algo de dinero o a hacerse amigo de un negro o un moreno, sino trabajar dentro de la comunidad blanca para garantizar que se entienden estos valores y estos principios".

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